Očišťování překážek na cestě


Cchogjal se opět zeptala:” Prosím, velký mistře, pohleď na mne se soucitem! Neměl by se jógin, který nedosáhl stability, věnovat očišťování překážek? Jak se očišťují překážky na cestě?”

Padmasambhava odpověděl:”Poslouchej, Cchogjal! Odstraňování Překážek na cestě obsahuje čtyři hlavní body:

  1. Očišťování překážek dočasné zkušenosti samádhi
  2. Očišťování překážek nemocí těla a bolestí
  3. Očišťování překážek konceptuálního myšlení a bohů a démonů v mysli
  4. Očišťování překážek dočasných zatemnění jako následků nepříznivých okolností

1. Zaprvé očišťování překážek dočasné zkušenosti samádhi.

Tupost znamená neschopnost uskutečnit zářivé vědomí, neschopnost je uchopit skrze zkušenost jasnosti. Tupost je vlivem ospalosti smíšena se spánkem.

Rozrušenost znamená vědomí, které se vydává směrem k objektům nebo ke snaze něco dělat. ‘Vydávat se’ znamená, že pozornost nezůstává v klidu. Být rozptýlen znamená být chycen ve vnímaní něčeho dalšího. Nebýt usazen znamená být ztišen po kratší dobu, ale neschopnost spočinout v tichu déle. ‘Podpovrchová’ je pozornost, jež se pohybuje bez povšimnutí, zatímco ty si myslíš, že setrvává v tichu.

Rozrušenost je dvojího druhu:’rozrušenost něčím dalším’ znamená, že vědomí se stáva neklidným následkem nějakých okolností.’Rozrušenost sebou samým’ znamená, že do meditačního stavu vstoupí jemný pocit uvažovanání:’ je tichá! je jasná!’

Tupost a rozrušenost sou prvořadé chyby, které povstávají z nechopnosti se soustředit a z upadnutí do netečnosti.

Když se cítíš otupělá, upři svou pozornost k srdečnímu centru. Setrvej usebraná a soustředěná, medituj s pevností a jednobodobým zaměřením. Díky tomu nepodlehneš otupělosti či netečnosti, ale budeš postupovat na cestě.

Když secítíš být rozrušená, upři svou pozornost na oblast pod pupkem. Setrvej usebraná a soustředěná a vytrvale medituj. Díky tomu spočineš v dokonalé jednobodovosti a nestaneš se obětí rozrušenosti či rozptýlenosti.

Obecně platí, že když je tvá pozornost jednobodová a naprosto usebraná, není možné, abys byla otupělá či rozptýlená.

A nyní k využití toho, co je prospěšné pro samádhi cesty. Dobré samádhi blaženosti, jasnosti a nemyšlení, pocity milující laskavosti, soucitu či odříkání, silná, jasná oddanost- všechny tyto věci s sebou přinášejí zkušenost nasledujícího rozvinutí ‘chuti’ doprovázeného tělesnými a slovními projevy. Tyto zkušenosti jsou pránou pohybující se skrze ústa. Je tu však nebezpečí, že člověk padne za obět lpění na egu, proto je nezbytné tyto zkušenosti pojmout pomocí klíčového bodu. S pochopením, že jsou to dočasné zkušenosti, které povstávají závisle na dualistické mysli, hleď do podstaty každé z nich. Setrvej takto nepřetržitě, bez ulpívání na potížích a bez připoutanosti. Tyto zkušenosti potom zazaří jako podstata neduální bdělosti. Spočívej takto neustále bez ulpívání na dočasných zkušenostech a jejich rozvíjení.

Budeš-li mít pocit osvěžení, je tato připoutanost odetnuta. Máš-li chuť plakat, protože se v tobě vzedme silný soucit, pochop, že klíčovým bodem náhledu je rozpoznat bdělé vědomí. Nelibuj si v zakoušení jeho chuti, ale pouze pokračuj ve spočívání v něm.

Zkušenost může být magickým projevem ducha gjalpo. Aby sis nezačala libovat v rozvíjení nadpřirozených jevů, osvětlím ti nejdůležitejší pokyny o používání škodlivých zkušeností jako pomocníků samádhi.

Bez ohledu na to, co se děje- nemoc, bolest, bolesti srdce či silná únava-, chápej vše jako dočasnou zkušenost. Nebuď zkleslá ani to nepokládej za neštestí. Dovol vnímanému objektu i vnímající mysli, ať se přirozeně objeví a osvobodí. Nepovažuj tyto projevy za chyby nebo ctnosti, ale dovol, ať přirozeně vyvstanou a sami od sebe se osvovodí.

Nyní ti vysvětlím, jak využít těchto zkušeností, aby přesáhly to, co pomáhá, i to, co škodí. V základu všeho zůstávají jevy samsáry nirvány spontánně přítomny v podobě semen. Rozpoznáš-li tudíž přirozenou tvář pravého stavu a praktikuješ-li a aplikuješ klíčové body samádhi, uzly nádí se zjednotí, prána-mysl jakož i zvykové tendence se pročistí, a t získáš osvícené vlastnosti. Tak povstávají různé zkušenosti samsáry a nirvány.

Když prány najdou otvor, vstoupí. Zformuješ-li koncept, projeví se Mára. Vzdáš-li se lhostejně zkušeností, nestanou se součástí cesty. Pochop, že všechny tyto jevy sou dočasnými zkušenostmi.

Nepovažuj nic za chybu. Nic nevnímej jako ctnost. Osvobozena od nadějí, obav a pochybností, uč se ponechávat dočasné zkušenosti, aby přirozeně povstali a přirozeně se osvobodili. Takto každá zkušenost rozvine tvou praxi.

Praktikuje-li meditující v ústraní a jeho mysl jeho ohebná, dosahuje pokroku v duchoní praxi a tryskají z něj dlouhé melodické zpěvy. Jindy je mysl neskrotná, duchovní praxe ubývá, pozornost se vytrácí a meditující je hluboce sklíčen.

V čase, kdy se samsára odděluje od nirvány, povstávají různé velké i malé zkušenosti. Místo abys byla znechucená či pyšná udržuj to nejdůležitější, nechávej vše, aby se spontánně dělo bez připoutanosti. Tak budeš schopna přivést zkušenosti na cestu.

Prováděj svou praxi v ústraní neúnavně a neupadej do rozptýlení; vše se pak stane posilou.

2. Zadruhé- ohledně očistění tělesných nemocí a bolestí se hovoří o pěti aspektech této nauky:

  • Základu, v němž nemoc setrvává
  • Příčině, díky níž se objevuje
  • Okolnostech, které je spouštějí
  • O jejím dozrání a následcích
  • O způsobu, jak ji lze léčit

Co se prvního aspektu týče, nemoc spočívá  latentně v základu všeho jak stav kanálů a jako zvykové sklony. Objevuje se díky špatné karmě, nahromaděné následkem nevědomosti a lpění na egu. Je uvedena v činnost prostřednictvím rušivých emocí, konceptuálního myšlení, větrů prány či bohů a démonů. Její dozrání a následky představují 404 typy nemocí, z nichž hlavní jsou horko a chlad, hlen, bolesti a pocení. Stručně řečeno, hlavní příčinou je choroba je spoluzrozené nevědomosti a hlavní okolností je choroba konceptuální nevědomosti.

Všechny tyto nemoci v sobě obsahují těchto pět prvků: latentní základ, špatnou karmu jako příčinu, rušivé emoce jako okolnost, konceptuální myšlení jako spojující článek, vítr prány jako konečnou složku, která vše slučuje, a bohy a démony jako podpůrné činitele.

Když se například projeví nemoc ‘chladného typu’ způsobená zvykovým sklonem touhy, ležící v základu všeho, je uvedena v činnost okolností mocné touhy. Spojující článek se vytvoří myšlenkou: ‘jsem nemocen! jsem oslaben! co budu dělat, když se to zhorší?’- to způsobí, že ‘ spodní očisťující vítr ‘ přestane pracovat a otevře tě útoku ženské třídy špatných vlivů.

Podobně je semínko hněvu jako příčina probuzeno k životu okolností prudkého hněvu. Spojujícím článkem je konceptuální myšlení. To způsobí, že ‘oheň vyrovnávající vítr’ přestává pracovat, což tě otevírá útokům mužské třídy zlých vlivů. Výsledkem je nemoc horkého typu.

Semínko nevědomosti jako příčina je probuzeno okolnostmi velké omezenosti, spojené článkem konceptuálního myšlení. To způsobí, že přestane pracovat ‘vyrovnaně spočívající vítr’ a otevře tě útoku zlých ‘zemních duchů’. Výsledkem jsou nemoci žluči.

Semínko závisti jako příčina je probuzeno okolnostmi silné žárlivosti, pojítkem je konceptuální myšlení. Způsobí, že ‘život podporující’ vítr přestává sloužit, což tě otevírá útoku třídy cen zlých vlivů. Výsledkem jsou bolestivé nemoci.

Semínko pýchy jako příčina je probuzeno okolnostmi silného pocitu nadřazenosti, spojené článkem pojmového myšlení. Způsobuje, že ‘prostupující vítr’ přestává pracovat a otevírá tě tříde gjalpo zlých duchů, a výsledkem toho jsou choroby, jako otoky či zduřeniny.

Protože příčinou těchto nemocí je nevědomost, abys je vyléčila, musíš rozpoznat spoluzrozenou moudrost. Vzhledem k tomu, že podmínkou jsou rušivé emoce, musíš usadit svou pozornost do velké vyrovnanosti. Protože pojítkem je konceptuální myšlení, musíš protnout jeho pouta. Protože složkou, jež vše slučuje, je vítr, musíš se soustředit na klíčové body větru. Zpětnou podporou jsou bohové a démoni, proto musíš opustit falešné představy démonů. Tím, že to uděláš, osvobodíš se odevšech nemocí.

K vyléčení podstaty nemoci se pojí nauka ve třech bodech:

  • nejlepší je ponechat tuto podstatu ať se sama osvobodí
  • opustiť vztažné body týkající se vymítaní zlých duchů či meditace
  • léčení s použitím vizualizace

Co se týče prvého bodu, neber ani jedinou dávku léku. Nezpívej jedinou slabiku léčivého rituálu. Nepokládej nemoc za chybu ani ji nevnímej jako ctnost. Ponechej svou mysl nenucenou a bez přetváření.

Dovol, aby vše spočinulo v přirozeném, prostém stavu bez myšlenek. Když to uděláš, proud pojmového myšlení bude přeťat, jasné prvotní vědomí bez myšlenek zazáří a nemoc se očistí. Nemoc i myšlenka jsou osvobozeny současne. To znamená nezabývat se během přípravných praxí nemocí. V hlavní části ji nerozvíjet. Na konečném stupni nelpět na tom, že se cítiš nemocná. Tím uvoníš nemoci staré a budeš chráněna před novými.

Co se týče druhého bodu, vymítaní zlých duchů či meditace, dělí se na tři části: Přeměnu nepříznivých okolností, přímé odseknutí a vyrovnání.

Ohledně prvého přistupuj k nemoci s vděčností, znovu a znovu si říkej: ‘Jak skvělé, že díky tobě, nemoci, mohu protnout démona představ.’ Ať tvá mysl jásá a raduje se! Jez stravu, která nemoci škodí a jednej s ní nepřátelsky.

A dále, živ se svěží ‘pevnou vůní’, stále teplou, ale tak , aby se neodpařovala. Pij teplou, čpící ‘tekutou vůni’. Meditací na vítr prány se nemoc z horní části těla vyvrhne a ze spodní vyloučí. Tomuto způsobu, jak se zbavit choroby, se říka lék protnutí.

Co se týče druhého bodu- pro přímé odseknutí nasaď zářivý výraz tváře a přestaň naříkat. V duchu  Přímo odetni obavy, naděje a strachy myšlenek jako: ‘Jsem-li nemocný a zesláblý nebo zemřu-li, co budu dělat?’ Vůbec se o to nestarej a tyto obavy daleko odhoď.

Za třetí, co se týče vyrovnání, musíš využít neštěstí jako cesty, jen co povstane. Osvěž své vědomí a připomeň si duchovní praxi. Nemedituj o vizualizaci, aby ses zbavila nemoci, a nepoužívej žádný léčivý rituál nebo ozdravnou kůru, ale pohleď na totožnost toho, kdo se cítí nemocný! Spočineš-li v tomto nijak nepřerušovaném stavu, když se objeví zkušenost, rozpustí se sama od sebe, a když se dostaví realizace, zazaří jako prázdná bdělost. Alespoň nebudeš muset trpět myšlenkou, že si nemocná.

Nakonec léčení s pomocí vizualizace- rozviň bódhičittu, zaujmi pozici se zkříženýma nohama a vizualizuj si sebe sama jako božstvo, jidam. Představ si tmavě modré HUNG o velikosti ječného zrna ve svém srdečním centru. Jedná-li se o nemoc horkého typu, představuj si, že se bíle HUNG o velikosti ječného zrna vynořuje z HUNG ve tvém srdci a krouží v horní časti trupu. Zcela vytahuje všechny nemoci, jako magnet přitahuje jehly, a skrze otvor na temeni vychází z těla ven a rozpouští se do prostoru. Toto si představuj a vytáhni vzduch nahoru.

Jedná-li se o nemoc ‘chladného’ typu, představ si červené HUNG o velikosti ječného zrna, jak se vynořuje z HUNG v srdečním centru a krouží ve spodní části těla. Vychází skrze spodní otvor. Představuj si, jak mizí ve středu Země.

Když trpíš nemoceni rukou či nohou, třeba když sou oteklé a nebo máš vředy, vybav si na místě nemoci černé HUNG. Představuj si, jak shromažďuje nemoc a opouští tělo skrze vřed nebo konečky prstů.

U nemocí, u nichž není stanovena diagnóza, si představuj, že se z HUNG ve tvém srdci vynořuje tmavě modré HUNG a shromažďuje všechny nemoci v těle. Poté tělo opouští jednou z nosních dírek a rozpouští se do vzduchoprázdna.

3. Obecně se říká, že když spočíváš v rovnováze, tvá mysl by se měla stát nemyšlením. Všechny starosti musíš hodit za hlavu. Buď zcela bez rozpaků či pochybností o tom, co je vymítáno nebo vizualizováno. Tím by se představa a mysl měli sjednostit. Je důležité spoléhat se a soustředit se na tyto tři možnosti.

Takto se odstraňují překážky způsobu myšlení, jež rozvíjejí představy bohů a démonů. Máš-li hojné zkušenosti, díky propojení struktury kanálů se změnami proudu myšlenek, budeš napadána nadpřirozenými projevy tzv. démonických sil a budeš cítit pochybnosti. Když povstanou myšlenky strachu a hrůzy, rychle je rozpoznej a přiveď na cestu. Když je necháš divoce bloudit, upadneš pod jejich nadvládu a stanou se překážkou tvé praxe.

Kromě toho dokud nevyužiješ cokoli, co tě ruší, jako svou cestu, síla takové překážky vzroste. Vrátí se a bude bránit tvé praxi. Je nezbytné používat překážky jako cesty.

Překročit nebezpečné znečištění vlastního myšlení v podstatě znamená přivést překážky cestu. Zkušenosti zlých sil a nadpřirozených projevů zakoušíš v rámci své zmatené mysli. Určitě neexistují žádní ‘bohové’ ani ‘démoni’ mimo tebe. Ve chvíli, kdy zakoušíš zlé síly a nadpřirozené projevy, použij náhled, že nemají žádnou opravdovou existenci a postrádají vznikání, trvání i zanikání. Kdykoli se objeví nadpřirozený projev, zaujmi jógovou pozici, udržuj upřený pohled a prozkoumej totožnost tohot jevu. Myšlenka pak zazáří jako prázdné prvotní vědomí. Jen co se tvé myšlení promění v prázdné bdělé vědomí, budeš mít důvěru a odvahu, která zcela odetne strach a hrůzu.

I kdyby tě obklopily hordy Máry jako armáda, nejsou  s to pohnout ani jen vláskem na tvém těle. Nebudou schopny vytvořit ti žádné překážky. Buď se (ze spánku) jistá sama sebou s myšlenkou: ‘Překážky mi nemohou uškodit!’ Říkat si bázlivě: ‘Ráda bych věděla, zda se setkám s nějakými překážkami’ , vytváří pouze pozvání pro démony.

Všechny zkušenosti bohů a démonů jsou jen tvým vlastním pojmovým myšlením, které přijalo formu. Nemají ani sebemenší vnější existenci. Odetni pramen pojmového myšlení. Nabídni všechny své bytostné složky jako slavnostní oběť. Zahoď své tělo jako jídlo! Odetni lpění na egu! Cvič se ve spočívání v prvotní podstatě!

4. Za čvrté: A nyní jak odstranit překážky náhlého zatemnění (drib). Znečistíš se, když se setkáš nebo pojíš s přítelem, který porušil samaje, nedodržel sliby, nebo vykonal záporné činy. Znečistíš se však také, máš-li kontakt s malomocnými, s někým, jemuž právě zemřel manžel či manželka, setkáš-li se s lidmi démonické mysli nebo pobýváš-li v domě zlých činů, démonů, nepřátel, nebo morální nečistoty. Poskvrníš se, když budeš jíst jídlo, získané díky nepřátelství, morální nečistotě, či zlým činům. Tvé tělo pak onemocní, tvé samádhi se oslabí a ochránci dharmy nebudou potěšeni.

Znakem, že tvé samaje a sliby byli poškozeny, je snít, že padáš či cestuješ dolů. Když jsi poskvrněna přáteli,  zdá se ti, že si znečištěn špínou druhých lidí. Jsi-li poskvrněna místem, kde prodléváš, sníš o tom, že vstupuješ do špinavé místnosti. Jsi-li znečištěna jídlem, zdá se ti, že jíš špínu.

Nejlepším způsobem, jak se vyléčit, je přijetí zplnomocnění a sádhana, druhým nejlepším způsobem jsou mantry dháraní a třetím pak očistné rituály. Všemi prostředky se snaž odstranit zatemnění.”

 

 

 

toto je časť z termy “Pokladnice vzácných klenotů jež odtraňují překážky”

opis z knihy “Rady mistra zrozeného z lotosu” (Kolekce Padmasambhavových rad dákiní Ješe Cchogjal a jiným blízkým žákům)

 

 

 

 

+Míša&Máša+

3 comments

Pridaj komentár

Zadajte svoje údaje, alebo kliknite na ikonu pre prihlásenie:

WordPress.com Logo

Na komentovanie používate váš WordPress.com účet. Odhlásiť sa /  Zmeniť )

Google photo

Na komentovanie používate váš Google účet. Odhlásiť sa /  Zmeniť )

Twitter picture

Na komentovanie používate váš Twitter účet. Odhlásiť sa /  Zmeniť )

Facebook photo

Na komentovanie používate váš Facebook účet. Odhlásiť sa /  Zmeniť )

Connecting to %s